Книга Светоч уверенности - Джамгон Конгтрул Лодро Тайе

Сейчас любой из нас, совершая пустяковый достойный поступок, делает это ради собственной пользы. Но нет никакой пользы в том, чтобы перекладывать деяния осуществления счастья на других. Что сказать о воззрении и практике Дхармы? Постоянно нужно думать лишь о пользе других – ходишь ли, гуляешь, спишь или сидишь.

Если болеешь, если появляются дурные влияния, жестокие наговоры, одолевают омрачения и прочее, – добавь к этому до кучи все, чего не хотят существа. Пойми, что возникшее страдание – это твоя прежняя карма, и не унывай, но прими на себя мучения других.

Когда же счастлив и радостен, вкладывай богатство, влияние и способности в хорошие дела. Не сиди в праздности, задействуй тело и речь, совершая пожелания о счастье и радости всех существ.

Вкратце: что ни делаешь, не уходи с головой в собственные интересы, но оценивай меру выполненной практики действенностью противоядия к цеплянию за эго.

[Практика «отдавать-брать»]

[133]

При вдохе мрак страданий, пороков, завес [ума] всех существ, подобно дыму, входит через нос и растворяется в сердце. [Затем], как светлое сияние, из носа исходит все собственное счастье и вообще все хорошее, собранное с безначальных времен. Каждое существо получает часть этого света, и благодаря этому обретает состояние Будды. С радостью медитируй так[134] и произноси:

«Когда я счастлив – посвящаю накопления доброго,Пусть польза и радость наполнят пространство!Если мне плохо – пусть в этом созреет страдание [всех]!Да высохнет океан страданий!»Повторяй так все время.

Даже при смерти, когда уже не можешь делать другие медитации, но способен дышать, используй время [для практики] «отдавать – брать».

При болезни тела, умственном страдании, ссорах, тяжбах, при любых нежеланных событиях – не держи злобы на других, но думай: «Это – только из-за цепляния к себе, любимому», – и принимай все на себя.

Все – враги, друзья, нейтральные [существа] – являются фундаментом для тренировки ума[135]. Поскольку они помогают тебе в очищении от пороков и завес, размышляй, что все они и каждый в отдельности – исключительно добры.

Не высказывайся в надежде, что окружающие признают тебя «лишенным цепляния к себе, любимому». Все в твоем поведении должно быть чистым и опрятным, в согласии с Собранием Учений о поведении[136].

Не говори об изъянах других. Пойми, что замечать чужие ошибки – значит проявлять собственную нечистоту. Перестань откапывать людскую неполноценность, ругань, использовать могучие мантры против потусторонних сил[137] и тому подобное.

Не перекладывай трудные задачи, которые должен решить сам, или обвинения в свой адрес на других.

Неприемлемо радоваться поражению тех, кто не согласен с тобой, мечтать о смерти врага, о прибыли и славе, которые могут возникнуть из-за болезни других, и так далее.

Невзирая на состояние здоровья, на возможность или невозможность противостоять дурным толкам, медитируй на Просветленный настрой. Более того, зарождай сочувствие к врагам, к создающим препятствия и всем прочим, и с твердостью медитируй, разминая трудности.

Отвергни нерегулярность [в практике, возникающую] из-за неуверенности в Дхарме. Поскольку обретение дхармического опыта является собственным благом, не выставляй перед другими сделанное или сказанное тобой.

Когда обсуждают [твои] недостатки, унижают, бьют, колотят, злятся и так далее, – медитируй исключительно на сочувствие.

Никак не выказывай радостное или нерадостное настроение.

Если не терпишь даже малейшего вреда, нанесенного тебе, и не приносишь хотя бы незначительной пользы другим, то твое понимание сути Просветленного настроя рассыпалось. [Медитация] обмена своего положения на чужое – особенно могучий метод, применяемый знатоками, и нужно проникнуться этой практикой до мозга костей.

Просветленный настрой способен очистить неизмеримые скопления плохого и вырастить неистощимые запасы достойного. Даже если наполнить драгоценностями столько чистых сфер, сколько песчинок в Ганге, и поднести каждому из всех Будд, эта заслуга по своим полезным качествам будет несравнимо меньшей, нежели заслуга одного момента Просветленного настроя, поскольку он – сердцевина всей Дхармы.

Таким образом, все практики Бодхисаттв – шесть совершенных действий и прочие – возникают только из сочувствия. Не говори попросту: «Я медитировал месяц, день», или «О, как я сочувствую этому страдающему существу!», но тренируйся в постоянном, всеохватывающем великом сочувствии к скитальцам любого класса и облика.

Также, дабы в твою жизнь пришла зрелость, упражняйся самостоятельно во всех видах хорошего поведения – это дисциплина собирания достойных качеств; а чтобы привести к зрелости других, вовлекай их в совершение хороших действий соответствующим образом – это дисциплина осуществления блага существ.

В этих двух категориях содержатся все обещания Бодхисаттвы, и стоит выполнять любой вид [действий, связанных] с ними обоими. Обратное поведение называют изъяном Бодхисаттвы, так что засевай семена достойного, каковы бы ни были обстоятельства, а также убеждай в этом других.

Мнение, что достаточно делать немного, позволяет лишь слегка прикоснуться к слабенькому опыту медитативного равновесия, не способному противостоять трудностям; эта ошибка проистекает из незнания свода речей Будды и жизнеописаний истинных существ.

[Глава 3]

Объяснение очищения от пороков и завес [с помощью] стослоговой [мантры Алмазного Ума]

Существуют две стослоговые мантры, связанные с тремя уровнями тантрических обещаний[138]: стослоговая мантра Татхагат и стослоговая мантра Алмазного Ума, присутствующая в различных разделах тантр. [Первая из них,] стослоговая Алмазного Ума из собрания мирных семейств [Будд] – это адаптированная именная мантра безграничных семейств Будд вне обусловленного существования, [а вторая – ] стослоговая мантра грозного Херуки, о которой сказано, что она происходит из тантры «Непревзойденное ясное изъяснение»[139] и других.