Книга В поисках своего лица - Джордж Найт

основанными на Библии выводами Крозье и других, мы должны помнить, что в то время у нее в адвентизме не было никакого авторитета. Она была в основном не известна ведущим разработчикам развивающейся теологии святилища. Для них она была всего лишь 17–летней девушкой, утверждавшей, что получает видения, — одной из множества адвентистов «закрытой двери», претендовавших на обладание харизматическими дарами. Прошло некоторое время, прежде чем адвентисты сумели отделить подлинный дар от всякого рода шелухи в том хаосе, который царил в адвентизме после октябрьского разочарования. В течение 1845 года обширные и глубокие исследования Библии позволили им разрешить многие богословские проблемы.

Последним пунктом нашего обсуждения концепции небесного святилища станет новый взгляд Джеймса Уайта и Джозефа Бейтса на Откр. 11:19: «И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета Его в храме Его». Они увидели в этом стихе не только указание на открытие входа во Святое святых на небесах (местонахождение ковчега в земном святилище) ближе к концу времен. Их взоры были направлены на сам ковчег и его содержимое — Десять Заповедей. Эта мысль подводит к следующему этапу в развитии адвентистской самобытности — акценту на седьмом дне субботе.

Суббота и весть третьего ангела

Интерес к седьмому дню субботе возник у адвентистов еще до октябрьского разочарования. Первым их внимание к ней привлек Д. А. Бегг, исследователь пророчеств из Шотландии. Но сильнее всего к субботе подтолкнули их баптисты седьмого дня. Первая известная нам попытка с их стороны повлиять на миллеритов имела место в первой половине 1842 года, но журнал Знамения времени отказался опубликовать их материал ( Signs of the Times, Apr. 1, 1841, 3; Apr. 6, 1842, 5).

И все же баптисты седьмого дня ощущали все большую потребность распространять свою весть о субботе. В 1843 году на совещании своей Генеральной Конференции они приняли решение более настойчиво (в отличие от своего традиционного подхода к этому вопросу) пропагандировать собственное понимание субботы. На этой встрече было сказано, что просвещать своих сограждан в отношении субботы — это их «священный долг». Конференция 1843 года предприняла также и определенные шаги в осуществлении этого решения на практике. Их усилия принесли кое–какие положительные результаты. На съезде 1844 года они благодарили Бога за

«невиданный доселе, разрастающийся и углубляющийся интерес к этой теме в нашей стране»

( History of the Seventh Day Baptist General Conference, 243, 244).

Интерес этот рос в том числе и среди миллеритов. Масштабы его ныне определить не представляется возможным, но мы знаем, что одна ревностная баптистка седьмого дня по имени Рэчел Оукс заинтересовалась вестью о Втором пришествии. К 1844 году она не только прониклась уверенностью в скором пришествии, но и поделилась своими взглядами на субботу с миллеритской общиной в Вашингтоне, штат Нью–Гемпшир. Часть ее членов стала соблюдать седьмой день субботу уже весной 1844 года. Вполне возможно, что эта вашингтонская церковь повлияла на миллеритского проповедника из числа так называемых «баптистов свободной воли» по имени Томас М. Пребл, который признал важность соблюдения субботы летом 1844 года.

К сентябрю 1844 обсуждение субботней темы разрослось настолько, что Midnight Cry счел необходимым опубликовать обширную редакционную статью на эту тему.

«Многие люди, — отмечало это периодическое издание, — глубоко задумываются над тем, обязаны они или нет соблюдать седьмой день»

( Midnight Cry, Sept. 5, 1844, 68).

Во второй части этой передовицы, опубликованной в следующем номере, делался вывод, что первый день недели нельзя считать библейской субботой. Но при этом отмечалось, что христиане не обязаны соблюдать какой–то особый святой день. Однако если такое требование все–таки существует, то

«седьмой день, по нашему мнению, это единственный день, соблюдение которого обусловлено каким–либо ЗАКОНОМ»

(там же, 12 сентября 1844 г., с. 76).

Эти «субботние» семена, посеянные незадолго до великого разочарования, стали приносить плоды уже в следующем, 1845 году. 28 февраля Пребл изложил свои взгляды на седьмой день субботу в издании под названием Hope of Israel. В марте он опубликовал еще более обширный материал на эту тему в 12–страничной брошюре с пространным заголовком: Трактат, показывающий, что в качестве субботы надлежит соблюдать седьмой день, а не первый; «по заповеди».

В апреле 1845 года статья Пребла в Hope of Israel попалась на глаза Джозефу Бейтсу. Он «прочел и сопоставил» выкладки Пребла с Библией и пришел к убеждению, что «никакого переноса субботы на первый день недели не было» (J. Bates, The Seventh Day Sabbath: A Perpetual Sign [1846], 40). С этого момента и впредь Бейтс неизменно отстаивал соблюдение седьмого дня субботы.

Став в этом вопросе настоящим зилотом, Бейтс попытался убедить в своей правоте юную Елену Гармон во время их первой встречи летом 1846 года. «Я не придавала, — сообщала она позже, — этому вопросу особого значения и думала, что он заблуждается, выделяя четвертую заповедь более прочих девяти» ( Очерки жизни, с. 95). Позднее в том же году Елена и Джеймс Уайт, за которого она к тому времени вышла замуж, приняли истину о седьмом дне субботе, видимо, под влиянием свидетельств, изложенных в брошюре Бейтса The Seventh Day Sabbath: A Perpetual Sign, которую он опубликовал в августе (см. Свидетельства для Церкви, т. 1, с. 75). По всей видимости, той же осенью Бейтс отправился на запад штата Нью–Йорк, где встретился с Крозье, Хааном и Эдсоном. Эдсон и Хаан приняли библейскую субботу, да и Крозье, хоть и пребывал еще в некоторых сомнениях, но тоже склонялся к необходимости ее соблюдения. Тем временем они поделились с Бейтсом своими открытиями относительно небесного святилища, которые он с готовностью принял как основанные на глубоком библейском исследовании. Таким образом, к концу 1846 года вокруг двух этих доктрин — о двухфазном служении Христа в небесном святилище и обязательном соблюдении седьмого дня субботы — стала формироваться небольшая группа адвентистов (Рукопись X. Эдсона; Молодежный руководитель, 8 марта 1910 г., с. 4—6).

Личное свидетельство Бейтса играло не последнюю роль в сдвиге адвентистского