Книга Медицина и сострадание. Советы тибетского ламы всем, кто заботиться о больных и умирающих людях - Дэвид Шлим

Упражнения в сострадании

Глава 8

Что означает «быть духовным практикующим»?

Что отличает духовного практикующего от обычного человека? Основное отличие в том, что когда в уме духовного практикующего возникает мысль, не происходит такого сильного цепляния за вещи, как за реальные, прочные и постоянные. Духовный практикующий стремится видеть вещи такими, какие они есть, а не такими, какими они кажутся. Это определяющий момент. Когда ослабевает цепляние, заставляющее нас воспринимать всё реальным и прочным, мы вступаем на путь, позволяющий ослабить воздействие негативных эмоций и когнитивных омрачений и раскрывающий естественно присущие нам положительные качества. Вступивший на этот путь человек достоин называться духовным практикующим.

Изменить способ восприятия реальности – не такая уж простая задача. Этот процесс усложняет одна отличительная особенность нашего времени: люди хотят немедленного удовлетворения, мгновенных результатов. Однако достичь расслабленного и умиротворённого состояния ума не настолько просто, как нажать на кнопку пуска стиральной машины, которую вы собираетесь купить. Если бы всё было так легко, мы бы просто могли купить некий аппарат, нажать на кнопку и сразу же почувствовать расслабление – этого было бы достаточно. К сожалению, наш ум не так прост. В этой главе я постараюсь показать, как мы можем начать менять способ нашего восприятия реальности.

Реальность – не что-то прочное и постоянное. Истинную природу реальности можно распознать, когда мы покоимся в состоянии «свободном от мыслей, но при этом ясно воспринимающем». Это противоречит нашей привычной идее о том, что если у нас не будет мыслей или представлений об опыте, то мы не сможем обработать получаемую информацию. Нам нужно перестать бояться, что «отсутствие мыслей» означает неспособность жить и нормально функционировать. Такой страх необоснован.

Многие пытались описать наш ум – философы, учёные, духовные подвижники. Трудно определить в точности, что мы подразумеваем под понятием «ум». Но есть одна характеристика ума, с которой, я думаю, мы все согласимся, – ум способен переживать опыт. Можно описать ум как «незримый и при этом могущественный». Мы называем ум незримым потому, что не можем увидеть его глазами, услышать или подержать в руках. Вот что означает «незримый». И в то же время он могущественен, поскольку обладает способностью создавать как добро, так и зло.

Изменить способ восприятия реальности – не такая уж простая задача. Этот процесс усложняет одна отличительная особенность нашего времени: люди хотят немедленного удовлетворения, мгновенных результатов.

Будда описывает ум как «пустотное осознавание», что означает, что природа ума любого живого существа – это пустотность, пробуждённая и осознающая. Что в этом контексте значит «пустой»? Будет справедливо описать словом «пустой» нечто без формы, очертаний и цвета. Например, воздух или пространство перед нами можно описать как «пустые». Поскольку пространство перед нами не имеет формы, очертаний или цвета, мы можем назвать его «пустым пространством». Мы можем задать вопрос, существует ли пространство, или же правильнее будет сказать, что пространства не существует? Если вы признаёте, что пространство существует, можете ли вы указать на него? Да или нет? Если вы не можете указать на него, значит ли это, что пространства не существует? Если нас попросят ответить, существует пространство или нет, нам придётся сказать, что оно есть. Этого не избежать.

Если вы ответите, что пространства не существует, поскольку мы не можем его увидеть, тогда как мы сможем понять, открыта дверь или закрыта? Если бы мы не видели пространства в дверном проёме, мы бы не были уверены, что можем пройти через него. Тем не менее когда мы смотрим сквозь дверной проём, мы видим, что по другую сторону есть пространство. Поскольку это так, нам приходится признать, что мы можем видеть пространство, что пространство существует. Следовательно, можно согласиться, что мы способны видеть пространство.

На самом деле есть два значения слова «видеть». Мы можем сказать, что мы «видим», поскольку существует некий объект, который мы наблюдаем. Но когда рядом ничего нет, мы также можем сказать: мы видим, что ничего нет. Мы неохотно используем выражение «я вижу» в случаях, когда нет предмета, который можно было бы увидеть. Обычное значение слова «видеть» относится к акту наблюдения предмета. Нам кажется, что если мы не видим тот или иной предмет, то говорить «вижу» не следует.

Но приведённый мной пример доказывает, что слово «видеть» также относится и к наблюдению того, что на самом деле нет ничего, что можно было бы увидеть. Человек может сказать: «Вижу, что там ничего нет». Даже если пространство не увидеть, тот факт, что нет ничего, что можно было бы увидеть, – тоже достоверный опыт. Мы переживаем пространство, двигаясь сквозь него. Мы знаем, что пустое пространство существует. Почему? Когда дверь открыта, мы знаем, что есть какое-то открытое пространство по ту сторону. Оно невещественно. Мы воспринимаем открытое пространство и уверены, что можем пройти сквозь дверной проем, не ударившись обо что-нибудь. У нас есть уверенность, которая основывается на нашем прежнем опыте, – мы делали это прежде. Почему я обо всём этом говорю? Потому что это означает: можно «увидеть», что видеть нечего. Мы способны пережить опыт, подтверждающий, что в том или ином месте ничего нет. Это происходит с нами ежедневно. Мы знаем, что пространство существует, хотя не можем увидеть или схватить его.

Когда Будда сказал, что ум – это пустотное осознавание, он имел в виду, что нет никакой реальной видимой или осязаемой «вещи», которую можно было бы обозначить словом «ум», но в то же время ум способен переживать или испытывать что бы то ни было – он существует. Нет нужды как-то развивать это пустотное качество нашего ума. Ум уже пуст естественно и изначально. Нам не нужно делать его таким. В то же время, хотя ум естественно пуст и невеществен, он способен свободно и открыто переживать или воспринимать всё, что происходит вокруг. Это то, что мы называем «осознаванием».

Когда ведающее, осознающее качество нашего ума цепляется или держится за какое-либо переживание ума, это закладывает основу для эгоистичных эмоций, как уже говорилось в предыдущей главе. Однако когда осознавание ума вообще ни за что не цепляется, а просто открыто переживает или испытывает что бы то ни было, это называется «изначальной пробуждённостью». Также это можно назвать «всеведущей мудростью».

Ум пуст – и тем не менее он осознаёт. Если позволить этой пустой осознанности вовсе ни за что не цепляться, будет достигнуто пробуждённое состояние будды. Это состояние, в котором не образуется карма, основанная на заблуждении и эгоистичных эмоциях. Но в тот самый момент, когда осознающее качество ума цепляется или держится за какое-то представление, образуются омрачённые, эгоистичные эмоции и совершаются кармические действия.