Книга Отечественная история IX—XIX вв. - Александр Федулин

Грубо сработанные идолы славян не надо воспринимать как их отдаленность от канонов изобразительного искусства. В действительности они отражали суть славянских представлений о боге, который должен быть грозным и не таким, как обычные люди. Еще одной характерной чертой славянского язычества было отсутствие иерархии между богами. Каждое божество отвечало за свое дело: Ярило – бог солнца, Перун – бог грома и молнии (одновременно оружия и войны), Стрибог – бог ветров и т.д.

В определенной степени язычество можно считать своеобразной «экологической» религией, суть которой состояла в регулировании отношений человека с окружавшей его средой. Обожествляя природу, наши предки осознавали ее грозную силу и одновременно свою зависимость от стихий. Отсюда вытекало стремление задобрить природные силы жертвоприношениями. По свидетельству «Слова об идолах» неизвестного русского писателя XII в., древнейшие славянские культы представляли собой поклонение «упырям и берегиням» и были тесно связаны с представлениями о добрых и злых духах – леших, домовых, водяных, русалках и разного рода «нечистой силе». С переходом к земледелию появился культ земледельческих небесных божеств – Рода и «рожаниц».

Для периода VI—IX вв. была характерна достаточно развитая система космологических представлений. Земля виделась славянам неподвижной, вокруг нее вращались планеты и звезды, а Солнце ночью проплывало по предполагаемому подземному океану. Земным миром ведала богиня плодородия Макошь. Над этим миром существовали два неба – небесная твердь и «верхнее небо» с запасами дождевой воды. Подземным миром, согласно верованиям древних славян, управляли Ящер и связанный с культом предков бог Волос. Изображение этих трех сфер на скульптуре Збручского идола свидетельствует, что славянам уже была известна идея монотеизма – объединения нескольких «ипостасей» богов в одном изображении.

Язычество славян было связано с родовыми отношениями, и главным в нем был культ предков. В силу этого место поклонения языческим богам, где стояли идолы, и погост (кладбище) территориально совпадали. В эпоху славянского расселения происходят изменения и в погребальной обрядности. Захоронение урн с прахом сожженного покойника в деревянных избушках (домовинах) сменяется погребениями праха в курганах. Затем происходит переход от сожжения к простому захоронению тела в кургане с разведением ритуальных костров. При этом по-прежнему в могилу клали посуду с едой и питьем. Крестьянина в мир иной сопровождал нож, женщину – подвенечный убор, а воина – оружие. Ведь, согласно языческим представлениям славян о загробной жизни, жизнь на «том свете» была своего рода калькой земного бытия человека. Поэтому в погребальном костре во время похорон уничтожались скот и домашняя птица. Тогда как о человеческих жертвоприношениях сведения не сохранились. Неотъемлемой частью древнего быта было и ежегодное поминовение умерших в родительские дни.

2.3. Первые христиане на Руси

В церковной традиции выделяется несколько этапов крещения Руси. Так, в «Повести временных лет» и в апокрифах II в. упоминается факт крещения славян апостолом Андреем Первозванным. Древнейшие свидетельства о знакомстве русов с византийским христианством и принятии ими крещения как результате военных набегов находим в «Житиях» двух греческих епископов: Стефана Сурожского (середина VIII в.) и Георгия Амастридского (конец VIII – начало IX в.). Сведения о проникновении христианства на Русь содержатся и в «Книге путей и государств» арабского географа Ибн-Хордадбеха (846). В «Житии Константина Философа» (в монашестве Кирилла) сообщается о его пребывании в начале 860-х гг. в Херсонесе, где он обнаружил написанные русскими письменами Евангелие и Псалтырь. Сохранились сведения о том, что уже во второй половине IX в. часть русской знати крестилась в православную веру при посредстве греческого и болгарского духовенства. Именно в этот период в Киевском некрополе появляются могилы, содержащие захоронения по христианскому обряду.

В «Повести временных лет» первое крещение русов датируется 860 г., что связывается с миссионерской деятельностью греческого митрополита Михаила. Сохранились сведения, что киевский князь Аскольд, правивший в 60-е – начале 80-х гг. IX в., также был христианином. Из «Окружного послания» патриарха Фотия церковным иерархам начала 867 г. следует, что южные русы приняли крещение сразу после дунайских болгар, в 865—867 гг. Вероятнее всего это произошло после неудачного похода русов на Константинополь в 866 г. Еще одно вероятное крещение восточных славян имело место в период патриаршества Игнатия (867—877), после неудачного похода русской дружины на Византию в 874—875 гг., когда император Василий I подкупил и уговорил креститься русскую знать.

Однако вряд ли христианство получило большое распространение за пределами Киева, да и там оно господствовало лишь несколько лет. В 882 г. язычник Олег захватил Киев и восстановил господствующее положение язычества. Хотя и в этот период на Руси сохранялись христианские общины: в «Постановлении о порядке церковных престолов» византийского императора Льва VI Мудрого (886—912) на 61-м месте упоминается русская митрополия.

В начале Х в. христианство вновь пробивает себе дорогу на Русь: около 912—913 гг. принимает крещение какая-то часть русского населения во главе с правителем Булдмиром. Сильно возросло число христиан на Руси при князе Игоре. При нем они занимали важные посты в государстве, а в начале 940-х гг. при заключении русско-византийского мира выступали как равноправные с русами – язычниками. В Киеве в этот период действовало несколько церквей и среди них главная – соборная церковь Святого Ильи. Есть свидетельства, что в это время на Руси появились и первые монахи. Об этом говорится в сказании об основании Свято-Троицкого монастыря и в скандинавских сагах о Горвальде-исландце. После смерти Игоря его жена Ольга в 955 г. приняла крещение в Царьграде и провела ряд религиозных мероприятий: уничтожила языческие капища на территории великокняжеских владений и построила христианские храмы, в частности деревянный Софийский собор в Киеве.

По-видимому, можно говорить о существовании различных общин и направлений этого учения: такие слова, как «крест», «алтарь», «церковь», «пастырь», имеют западное происхождение. Византийская церковь, кроме того, не употребляла колоколов и не знала понятия «десятины». Сохранились известия, что в 959 г. княгиня направила посольство к королю Восточно-Франкской империи Оттону I с просьбой прислать в Киев епископа, который, однако, после ряда сложностей был вынужден вернуться назад.

Однако осуществить христианизацию Руси в общегосударственном масштабе Ольге не удалось. А при Святославе положение христиан ухудшилось: особенно сильным репрессиям они подверглись в конце 860-х – начале 870-х гг., когда в Киеве по приказу Святослава был разрушен ряд христианских храмов. Только гибель Святослава в 972 г. помешала ему завершить разгром христианства. В свою очередь Ярополк дал христианам «волю великую», что вызвало недовольство его политикой в языческих кругах и стало одной из причин его свержения.

2.4. Альтернативы религиозного выбора Владимира I

Формирование древнерусской государственности привело к утверждению в Х в. язычества в качестве государственной религии. Занявший киевский престол Владимир сначала стал укреплять позиции язычества: в Киеве и Новгороде возникают новые капища, предпринимаются шаги по насаждению культа Перуна. Князь Владимир I провел первую на Руси религиозную реформу, создав общерусский пантеон из шести богов – Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Смарагда и Макоши. Мы видим, что реформа «устранила» архаических богов Рода и Волоса, выдвинув на первое место покровителя дружинников и войн Перуна. Однако попытка Владимира провести «религиозную реформу», сохранив языческих идолов, не получила массовой поддержки. Люди сопротивлялись переходу от языческого многобожия к единобожию в рамках ранее сложившихся представлений. Коль скоро реформировать язычество оказалось невозможным, пришлось пойти на иные меры, которые отвечали бы потребностям возникающего правящего класса. По мнению ряда крупных специалистов, причины выбора христианства лежали и на уровне социальной психологии. Ведь, согласно языческой традиции, знатный человек и на «том свете» оставался знатным, а раб – рабом. Но нараставшее социальное неравенство вступало в противоречие с языческими догмами. Языческая религия требовала от славянина накопления имущества для вольготной жизни в загробном мире, а князь и его окружение претендовали на прибавочный продукт. Язычество выступало против закабаления и порабощения славянина, а феодалам был нужен безропотный производитель. Язычество толкало славян на борьбу за вольность, а христианство учило, что всякая власть – от Бога. Верхушку славянского мира не устраивала и языческая традиция разделения власти между жрецом-знахарем и князем-правителем.