Книга Пульс абсолюта. Начало начал - Бхагван Шри Раджниш
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Я поясню это другой историей. Однажды Рамакришна сел обедать с Ракхамани, его женой, которая обмахивала его веером. Неожиданно он оттолкнул от себя тарелку и выбежал из комнаты. Ракхамани послала за ним, прося, чтобы он кончил свою трапезу, но он не желал ничего слышать и побежал дальше в сад и уже был за пределами калитки, как вдруг остановился и пошел назад. Он вернулся к столу, он выглядел очень печальным. «Что случилось?» — спросил Ракхамани. «Это была замечательна ситуация, — ответил Рамакришна. — Один из моих последователей шел через деревню и люди побили его камнями, кровь текла по его лицу. Толпа окружила его и стала насмехаться и издеваться над ним, а он стоял спокойно и улыбался. Я почувствовал, что он нуждается во мне». «Тогда почему же ты вернулся назад?» — спросила Ракхамани. «Когда я вышел за калитку сада, я почувствовал, что он больше не нуждается во мне. Он поднял камень в свою защиту. До тех пор, пока он был беззащитен, он был абсолютно одинок и он нуждается во мне. Все его внутреннее существо притягивало меня к себе, как магнит, но теперь он более не нуждается в моей защите».
Насколько правдива эта история, я не знаю, да это и не имеет значения, но одно я знаю точно и хочу сказать вам: до тех пор, пока ваши руки заняты чем-нибудь, занят также и ваш ум; до тех пор, пока вы опираетесь на что-нибудь в поисках поддержки, вы не можете надеяться получить помощь от Всевышнего. Помощь от Бога приходит только тогда, когда человек абсолютно беспомощен. Но мы всегда стараемся ухватиться за что-нибудь и полученная нами помощь оказывается ложной. Поэтому я говорю: «Оставьте все!» Я призываю вас быть совершенно беспомощными. Каждый должен отбросить и покинуть всех своих учителей, всех героев и отложить все писания, так как все это связывает вас.
Пожалуйста, не поймите меня неправильно. Мои слова очень легко использовать неверно. Когда я призываю людей отказаться от гуру, от Ганди, люди думают, что я враг Ганди. Но я призываю вас отказаться не только от Ганди, но вообще от всех, за кого вы держитесь. Если я вижу, что кто-то пытается ухватиться за меня, то и ему я скажу, чтобы он бросил меня так же, как и всех остальных. Я прошу вас не быть «правильным», ваши руки должны быть свободны от всего. Прекрасен тот момент, когда человек все отбрасывает в сторону! Все, что встречается в жизни человека потом, все уже лежит за пределами нашего воображениями. Тогда впервые Бог входит в его жизнь. Тогда впервые человек слышит поступь Истины. Поэтому я призываю: отбросьте все…
Друг спросил меня: «Если Истина не может быть раскрыта словами, если она не может быть записана в книгах, тогда что же слова, книги, писания несут в себе, сообщают человечеству?»
Нет пути познания Истины через слова, да и нет необходимости в таком пути. Они необходимы для получения знаний, а не для познания, осознать Истину — это совсем другое. Здесь нет вопроса о передаче информации. Познать Истину, испытать ее — вот в чем вопрос. Где и какое чувство связано с Истиной?
Жил когда-то факир Шейх Фарид. Во время своего паломничества он очутился в Каши, где жил Кабир. Его спутники уговорили его посетить Кабира. «Давай проведем день-два в его ашраме!» — говорили они. «Мы многое получим, слушая вашу беседу. Это данная Богом возможность, и мы не хотим упускать ее!» — говорили спутники Фарида.
«Ну хорошо, мы посетим Кабира, раз вы так просите, но вот беседы я не могу вам обещать», — отвечал Фарид. Его спутники очень удивлялись, что тот не хочет беседовать с Кабиром. Но он говорил: «Нет никакой нужды разговаривать с Кабиром. Кабир знает и я знаю, о чем же нам говорить?» В то же самое время ученики Кабира уговаривали его встретиться с Фаридом, приводя те же самые доводы о том, что они могут многому научиться от такой встречи и не стоит упускать такой блестящей возможности. «Это все очень трудно будет сделать, — говорил Кабир, — мы встретимся после того, как я позову его, мы заключим друг друга в объятия, мы будем плакать вместе, но вряд ли мы будем говорить». Но обе стороны учеников настаивали, так как не могли поверить в то, что им говорили. Итак, Кабир пригласил Фарида в свой ашрам. В назначенный день Кабир вышел на площадь в деревне, чтобы приветствовать гостя. Двое встретились: они обнялись. Долго они смотрели в глаза друг другу, и слезы текли у них по щекам. Они сели в тени под деревом, их ученики расположились поблизости, чтобы не пропустить ни единого слова из беседы. Но беседы не было… Так прошел день, затем второй, и вот настало время прощаться. Ученики были разочарованы: они надеялись услышать высокую беседу, а эти двое просто сидели друг против друга и смотрели друг на друга и смеялись. После этого они расстались.
Ученики Кабира, так же как и ученики Фарида потребовали объяснения. «Почему вы не говорили?» — требовали они ответа. «Но о чем мы-могли говорить? — отвечал Кабир. — То, что познано, не может быть выражено словами! Ничего не осталось невысказанного для того, кто действительно познал».
Но встает вопрос: почему эти двое не говорили? Истина может быть только познана, а не выражена словами. Но ведь Кабир и Шейх говорили среди своих учеников! О чем же они говорили, если Истина не может быть выражена словами? Они говорили о том, что нельзя раскрыть Истину словами и писаниями, что ее нельзя получить из рук другого человека. Они хотели разрушить представления о том, что Истину нельзя познать, что ее нельзя найти — это верно только в том случае, если вы хотите получить ее от кого-то другого. Если в результате их беседы это может быть понято кем-нибудь из их учеников, то цель их бесед достигнута.
Но мы такие глупые люди, на самом деле, что если человек указывает нам на
