Книга История церкви, рассказанная просто и понятно - Брюс Шелли

В 1956 году Билли Грэм возглавил группу евангеликов и начал выпускать новый периодический журнал «Христианство сегодня» (Christianity Today). Карл Генри оставил свой преподавательский пост в Теологической семинарии Фуллера и перешел на работу редактора. Сначала журнал бесплатно отправляли студентам-богословам и священнослужителям с различными взглядами на доктрины – и тем обеспечили его широкое распространение.

В первом номере Генри сказал, что журнал стремился рассказать современному поколению об историческом христианстве. Основатели считали, что либеральные богословы не смогли удовлетворить моральные и духовные потребности людей. Редакторы безоговорочно согласилась с «полной достоверностью написанного слова Божьего». Но они намеревались показать значение Евангелия в самых разных сферах жизни.

Евангельское Пробуждение получило неожиданную поддержку в 1960 году от другого источника личного христианства – движения пятидесятников. Переживания пятидесятников – «крещение Духом Святым и говорение на языках в доказательство» – не было новым. «Искра» движения пятидесятников в XX столетии – это трехлетнее возрождение, которое началось в 1906 году с Пробуждения на Азуза-стрит в Лос-Анджелесе. Личные переживания «говорения языками» случались и прежде, но именно после происшествия на Азуза-стрит движение пятидесятников зажглось по всему миру: христиане со всей Северной Америки, Европы и из стран третьего мира посетили эту улицу – и унесли огонь обратно домой.

Затем возникли деноминации пятидесятников. Самыми крупными в Соединенных Штатах были Ассамблеи Бога, Церковь Бога во Христе, Церковь Божья и Пятидесятническая церковь святости. Обычно их заполняли социально и экономически угнетенные люди – и светская пресса обратила на них внимание только в 1960 году, когда в лютеранских и епископальных конгрегациях у людей среднего класса вдруг начались такие же переживания, как и у пятидесятников, и вскоре весть была у всех на устах.

Неопятидесятничество – так назвали этот новый взрыв пятидесятнических страстей. Его радиоактивные осадки дрейфовали во всех направлениях. Вскоре Америку усеяли молитвенные группы «харизматов», где в основном были члены основных протестантских церквей. Они утверждали, что нашли новое измерение в своей христианской жизни через крещение пятидесятников.

Среди лютеран большая часть событий в начале 1960-х годов выпала на долю Американской Лютеранской церкви. Спор разразился в 1963 году и утих только тогда, когда власти выпустили руководящие принципы для практикующих пятидесятников. В 1967 году то же пережили в Лютеранской церкви – Миссурийском синоде: здесь нескольких священников даже отстранили от должности из-за публичных заявлений.

То, насколько пятидесятники проникли в лютеранские церкви, было видно в 1972 году, когда более десяти тысяч человек посетили Первую международную лютеранскую конференцию Святого Духа в Миннеаполисе, штат Миннесота.

В 1970 году Генеральная Ассамблея Объединенной Пресвитерианской церкви в США опубликовала доклад «Деяния Святого Духа». Доклад стал итогом двух лет тщательного изучения, был признан одним из лучших официальных заявлений о возрождении «харизматов» и привел к значительному росту движения. К 1975 году некоторые подсчитали, что от десяти тысяч до пятнадцати тысяч членов Объединенной Пресвитерианской церкви и Пресвитерианской церкви в США приняли крещение у пятидесятников.

Только две эти деноминации, лютеране и пресвитериане, показали рост по сравнению с другими деноминациями протестантского мейнстрима и с католичеством.

1970-е подходили к концу, и в США всех евангеликов тревожил вопрос: имеет ли значение вера? Несколько десятилетий им казалось, что множество «рожденных свыше» христиан повлияет на нравственный климат Америки. Но в 70-х годах XX столетия эта надежда подверглась суровым испытаниям. Евангеликов было много, но американское общество страдало от преступности, разводов, расизма, насилия, разврата, алкоголизма и наркотиков. И иные спрашивали себя, а не мог ли Артур Шлезингер-младший сказать: «Если вы это чувствуете, рад за вас, но это совершенно ничего не значит», – не только о Джимми Картере, но и обо всех евангельских христианах?

Рекомендации к дальнейшему прочтению

Levine, Lawrence W. Defender of the Faith. New York: Oxford, 1905.

Marsden, George M. Fundamentalism and American Culture. New York: Oxford, 1980.

Noll, Mark, David W. Bebbington, and George A. Rawlyk, eds. Evangelicalism. New York: Oxford, 1994.

Quebedeaux, Richard. The New Charismatics. Garden City. NY: Doubleday, 1976.

Sandeen, Ernest K. The Roots of Fundamentalism. Chicago: University of Chicago Press, 1970.

*Synan, Vinson. The Century of the Holy Spirit: 100 years of Pentecostal and Charismatic Renewal, 1901–2001. Nashville: Thomas Nelson, 2001.

Woodbridge, John, Mark A. Noll, and Nathan O. Hatch. The Gospel in America. Grand Rapids: Zondervan, 1979.

44. Новые кредо на завтрак

Экуменизм

Незадолго до Ассамблеи Всемирного Совета Церквей, прошедшей в 1961 году в индийском Нью-Дели, Виллем Адольф Виссерт-Хуфт завтракал в ленинградской гостинице с делегацией русских православных лидеров. В то время конституционным определением Всемирного Совета было «Братство Церквей, которые принимают нашего Господа Иисуса Христа как Бога и Спасителя». Русские жаловались на то, что это определение игнорирует идею о Святой Троице, основу христианства, ценимую Православными Церквями.

Виссерт-Хуфт вспомнил, что протестанты часто жаловались на другое: отсутствие какого-либо упоминания о Писании. И он увидел, что у него была возможность в верных словах подчеркнуть объединяющие элементы христианства и дипломатично преуменьшить различия. «И я, – вспоминал он позже, – взял меню завтрака и написал новую формулировку». Несколько месяцев спустя, в Нью-Дели, Всемирный Совет принял формулировку Виссерт-Хуфта и сделал ее своим новым кредо. «Всемирный Совет Церквей – это братство Церквей, исповедующих Господа Иисуса Христа Богом и Спасителем согласно Священному Писанию и потому стремящихся вместе исполнить свое общее призвание к славе единого Бога, Отца, Сына и Святого Духа».

Этот маневр за завтраком был одним из самых ярких шагов за всю долгую карьеру Виссерт-Хуфта в качестве Генерального секретаря Всемирного Совета. Он привел в Совет тридцать миллионов русских православных христиан и изменил облик экуменического движения.

В XVI веке Церкви Реформации делились всего лишь на четыре группы: лютеране, кальвинисты, анабаптисты и англикане. Однако вскоре на сцене возник ряд деноминаций, и по большей части их создавали верующие, убежденные в важности какого-то конкретного учения Священного Писания. К XX веку более двухсот деноминаций заполонили одни только Соединенные Штаты. Сила внутри христианства была центробежной, отходящей от централизации, и часто независимой, а иногда и вызывающей распри.

Но в XX веке еще одна сила, на этот раз центростремительная, подтолкнула христиан к сотрудничеству, слиянию и взаимному содействию. Мы называем эту силу экуменизмом.