Книга Дхарма Алмазной колесницы - Калу Ринпоче

В день полнолуния Нигума даровала Кхьюнгпо Налджору посвящение и передала глубокие поучения о йоге сновидений. Посреди этого действа дакиня воскликнула: «Сын Тибета, поднимись!»

Кхьюнгпо Налджор неожиданно оказался в воздухе на высоте трех банановых деревьев. Как только он обратил свой взор наверх, то увидел эту великую женщину восседающей на вершине золотой горы в окружении бесчисленного сонма дакинь. По четырем сторонам горы к ее подножью стекали реки. Кхьюнгпо Налджор вслух задался вопросом о том, существует ли эта удивительная гора на самом деле и не стал ли он свидетелем чуда, сотворенного дакинями.

Нигума ответила: «Когда океан сансары остался позади, а все привязанности и прилипание к эго полностью искоренены, все покрыто золотом. Это – золотое поле непривязанности. Действительная природа сансары, этот явленный мир, подобен игре сна и иллюзий. Постигнув на собственном опыте, что игра явленного мира есть не что иное, как сновидение, подобие иллюзии, созданной волшебником, ты покинешь океан сансары. От тебя требуется великая преданность Ламе. Пойми это. А сейчас ты должен прибыть сюда. Давай, поймай свой сон!»

Кхьюнгпо Налджор понял ее наставления и погрузился в сон так, как его научили. Находясь в состоянии сновидения, он получил полное посвящение в Пять золотых дхарм Нигумы. В этом состоянии он трижды получал посвящения, включая посвящение в Шесть йог Нигумы. По завершении великая дакиня произнесла: «В этой стране ни одно существо, кроме тебя, не имело возможности трижды получить полную передачу этих поучений в одном сне».

На следующий день Нигума снова трижды осуществила полную передачу поучений и дала подробные объяснения. На этот раз все происходило в состоянии бодрствования. Она попросила Кхьюнгпо Налджора взять обязательство не нарушать ее завет: только он и махасиддх по имени Лавапа имели передачу поучений Шести йог Нигумы; эти знания должны были оставаться в тайне, пока не сменится семь поколений непрерывной передачи от одного Ламы к единственному избранному ученику. Только с приходом восьмого поколения наступит время сделать эти поучения более доступными, это принесет благо всем существам. Молитвы-пожелания Нигумы и ее благословение направлено на то, чтобы пришли эти времена.

В действительности нет никаких сущностных различий между Шестью йогами Наропы и Шестью йогами Нигумы. Явное различие просматривается только в линии передачи. Шесть йог Наропы перешли от Наропы к Марпе и его преемникам, в то время как Шесть йог Нигумы дошли до нас через махасиддха Кхьюнгпо Налджора. Впоследствии эти два учения передавались от одного держателя линии к другому. Так в рамках традиции Кагью сложилась непрерывная преемственность передачи обеих доктрин – Наропы и Нигумы.

Сукхасиддхи

Неустанно развиваясь, в стремлении к более глубокому постижению, Кхьюнгпо Налджор спросил махасиддха Арьядэву, знает ли тот кого-то, кто смог бы углубить его понимание. Арьядэва ответил, что сам в течение семи месяцев получал поучения у высокосовершенной дакини, чьи наставления вывели его на восьмой уровень Бодхисаттвы. Далее, побуждая Кхьюнгпо Налджора в одиночку отправиться на ее поиски, махасиддх рассказал историю о том, как дакиня по имени Сукхасиддхи обрела постижение.

В той же части Индии, где жила Нигума, находился большой город, в котором жила семья: отец, мать, три сына и три дочери. Однажды в стране наступили времена страшного голода. Запасы продовольствия, принадлежавшие этой семье, почти иссякли – у них остался лишь один небольшой кувшин риса, который они хранили «на черный день». Движимые отчаянием, три сына покинули дом и отправились в северном направлении, три дочери – в западном направлении, а отец – в южном. Все они искали пищу, но их усилия были напрасны. Пока они отсутствовали, занятые бесплодными поисками, мать семейства оставалась дома. В один из дней к ней постучался великий сиддх, который благодаря своему ясновидению знал, что она припрятала кувшин с рисом. Он сказал матери, что уже давно ничего не ел и попросил поднести ему часть риса. Тронутая его словами и добродетелью, она поднесла ему рис – сварила для него и сама немного съела. Вернувшись с пустыми руками, усталые и изнуренные голодом сыновья, дочери и муж попросили мать принести им оставшийся рис, чтобы они могли поесть хотя бы один раз. Ей пришлось признаться, что риса больше нет, что она отдала его сиддху, который пришел к ней за подаянием. Женщина объяснила это своей уверенностью в том, что хотя бы один принесет домой немного еды, и поэтому посчитала правильным поделиться.

Вся семья была возмущена, женщину выгнала из дома. Ей пришлось идти своим путем и самой заботиться о себе.

Никогда прежде она не находилась вдали от своей семьи. Женщина просила соседей дать ей совет и ото всех услышала одно и то же предложение: идти на запад в Уддияну – богатую страну, где живут понимающие и щедрые люди. Там она, скорее всего, сможет найти все самое необходимое для жизни.

Итак, мать семейства отправилась в Уддияну и поняла, что жители этой страны действительно отзывчивы. Она пришла в благоприятное время – в сезон сбора урожая, и люди подарили ей много риса. Женщина принесла его в небольшой город под названием Бита и использовала для приготовления чанга – напитка, напоминающего пиво. Женщина продала этот чанг, на вырученные деньги снова купила рис, еще раз сварила чанг и так постепенно стала зарабатывать себе на жизнь, занимаясь пивоварением. Вскоре ей удалось открыть трактир. Некоторые из людей, посещавших трактир, становились постоянными клиентами. Среди них была девушка, которая приходила каждый день, чтобы купить чанг и мясо. Хозяйке трактира стало любопытно, что это за девушка, которая сама никогда ничего не ест и не пьет, а забирает все с собой. Куда она это уносит? Однажды женщина решилась задать девушке этот вопрос. На что получила такой ответ: «Довольно далеко отсюда, в горах, живет великий махасиддх Вирупа, постоянно пребывающий в медитации. Каждый день я ношу ему это в качестве подношения».

Мать подумала над ее словами и сказала: «В таком случае я непременно хочу сделать мой чанг подношением этому великому махасиддху».

Затем она рассказала о пережитых ею несчастьях, об изгнании из семьи и о том, как в свои преклонные годы она начала понимать тщетность заботы о материальном существовании. Она хотела подносить чанг махасиддху, чтобы накопить заслугу.

С тех пор женщина постоянно отдавала махасиддху самый лучший чанг, а молодая помощница каждый день носила его мастеру. Однажды Вирупа спросил девушку, как ей удается каждый день поить его чангом и кормить мясом, но ничего за это не платить. Кто делает эти подношения? Она пояснила, что одна пожилая женщина, недавно поселившаяся в городе, питает к нему сильную преданность и постоянно посылает дары.

Великий мастер Вирупа сказал: «Сегодня эта пожилая женщина, которая уже накопила огромную заслугу, должна предстать предо мной. Я приведу ее к окончательному Освобождению». Когда молодая помощница Вирупы принесла эту весть, хозяйка трактира заволновалась и, взяв с собой щедрые подношения чанга и мяса, пошла на встречу с Вирупой.