Книга История церкви, рассказанная просто и понятно - Брюс Шелли

Повышенное внимание как к последним временам, так и к образу жизни христианина, укорененное в Библии, позволило традиционным евангеликам сохранить веру в культуре, над которой они неуклонно теряли контроль. И пусть они не могли влиять на дела мирские, но находили утешение в мире Духа.

Фундаментализм

Фундаментализм обычно датируют серией из двенадцати небольших книг, опубликованных с 1910 по 1915 год и содержащих статьи и очерки, призванные защитить главные истины христианства. Три миллиона книг были бесплатно разосланы студентам-богословам, христианским служителям и миссионерам по всему миру.

Эта мысль пришла к Лайману Стюарту, богатому нефтянику из Южной Калифорнии, убежденному в том, что необходимо хоть чем-то подтвердить христианские истины перед лицом библейской критики и либеральной теологии. Выслушав проповедь преподобного Амзи Диксона в августе 1909 года, Стюарт заручился его поддержкой в публикации труда «Основы» (The Fundamentals).

После он попросил помочь деньгами еще и брата, Милтона, и Диксон, пастор церкви Муди в Чикаго, выбрал комитет, куда вошел евангелик Рубен Торри – помогать с редактурой.

В конце концов в публикации «Основ» были задействованы шестьдесят четыре автора – по большей части американские премилленаристы и английская Кесвикская конференция, но были и другие, в том числе Эдгар Маллинс из Южной баптистской семинарии и Бенджамин Уорфилд из Принстонской семинарии.

Первая мировая война задержала вспышку «модернистско-фундаменталистских» конфликтов в протестантских деноминациях. Но вскоре после того, как бойцы вернулись из Европы, баптисты, пресвитериане, методисты и «Ученики Христа» начали свою словесную войну за ценности и опасности либерального богословия в церквях.

В 1920 году Кертис Ли Лоус, баптистский редактор издания Watchman-Examiner, созвал «фундаменталистов» Северной баптистской конвенции на конференцию в Буффало, штат Нью-Йорк. Эта группа консерваторов – «Фундаменталистское братство», как ее обычно называют, – была умеренно консервативна. Они считали, что модернисты отказывались от основ Евангелия: от греховной природы человека; от его неспособности спастись без милости Бога; от мысли о том, что смерть Иисуса играет главную роль для возрождения личности и обновления общества; а также от авторитета Библии как откровения. Эта группа первой назвала себя фундаменталистами. Они не смогли добиться исповедания такой веры от северных баптистов, но Лоус и его соратники не считали свое дело потерянным. В 1924 году Лоус написал, что некоторые школы его деноминации сдержали наступление либерализма и что исследование миссионерских обществ, защищаемых фундаменталистами, привело к изменениям, сделавшим создание новой миссии ненужным. Те баптисты, которые были настроены более воинственно, не согласились с ним и создали Генеральную ассоциацию регулярных баптистов – для фундаменталистов.

Среди пресвитериан борцом за ортодоксальное учение был профессор Джон Грешам Мэкен из Принстонской богословской семинарии. В 1929 году Генеральная Ассамблея Пресвитерианской церкви одобрила переустройство семинарии. Мэкен и небольшая группа выдающихся профессоров сочли, что слияние советов директоров усилило либеральное влияние в школе – и вышли из Принстона в знак протеста, основав Вестминстерскую богословскую семинарию в Филадельфии.

Когда Мэкен отказался выйти из Независимого совета Пресвитерианской церкви по делам иностранных миссий, он предстал перед церковным судом и был признан виновным в неподчинении начальству – и консерваторы в деноминации основали Ортодоксальную Пресвитерианскую церковь и Библейскую Пресвитерианскую церковь.

В основе этих модернистско-фундаменталистских различий были противоречивые взгляды на Библию. И хотя в каждом лагере можно найти различные позиции, представителями двух возникших партий могут считаться Шейлер Мэтьюз и Мэкен.

Мэтьюз был профессором исторического богословия и деканом Божественной школы в Чикагском университете. В 1924 году в книге «Вера модернизма» (The Faith of Modernism) он изложил свою точку зрения на Библию, основанную на «научных исследованиях». Конфессиональная теология, сказал он, считает, что Писание дано сверхъестественным образом.

Для модерниста Священное Писание – это повествование, достойное доверия, это итог развивающейся религии… И когда модернист раскрывает это переживание Бога и принимает его как часть своего религиозного наследия, он подтверждает достоверность Писания… Христианство становится не принятием литературы, а воспроизведением отношений и веры, общением с теми людьми древности, чья мораль была несовершенной, но чьи сердца нашли Бога.

Здесь все признаки либерального богословия: (1) эволюционная философия применительно к религии; (2) оптимистический взгляд на человека с центром в религиозных переживаниях; и (3) моралистическая концепция Бога, которого человеку так легко «найти».

В 1915 году в «Принстонском богословском обозрении» профессор Мэкен, вероятно, самый красноречивый защитник ортодоксии, ответил на призыв модернистов к применению исторических и литературных методов. «Тот, кто изучает Новый Завет, – сказал он, – должен быть прежде всего историком… Библия несет весть о свершившемся, о том, что дает жизни новый облик… Это жизнь, смерть и воскресение Иисуса Христа. Авторитет Библии нужно проверить здесь, в самой основе. Верно ли сказано в Библии об Иисусе?.. Учитель и пример – или Спаситель?»

Здесь тоже появляются признаки раннего фундаментализма: (1) сверхъестественный Иисус, что подтверждено его воскресением из мертвых; (2) заслуживающая доверия Библия, источник христианской веры; и (3) потребность людей иметь «новый облик жизни».

Уильям Дженнингс Брайан – символ перемен

Впрочем, шквалы в деноминациях лишь свидетельствовали о более сильном ветре перемен в Америке. И если бы мы хотели найти человека, чья жизнь стала бы иллюстрацией этой перемены в американских взглядах, немногие бы подошли лучше, чем Уильям Дженнингс Брайан.

Благодаря телевидению, Бродвею и фильму «Пожнешь бурю» (Inherit the Wind) простое упоминание имени Брайана напоминает о том, что произошло в жаркий июльский день 1925 года в Дейтоне, штат Теннесси, в переполненном здании суда. Брайан и Клэренс Дэрроу чуть не передрались, споря о том, как в Книге Бытия описано происхождение человека.

Фоном для этого служил суд над Джоном Скоупсом, привлеченным за нарушение закона штата Теннесси против преподавания в государственных школах теории эволюции.

Дэрроу, звезда судебных залов, бывший в расцвете сил, смутил стареющего Брайана, пытавшегося защитить библейские писания. Пресс-служба, в подавляющем большинстве враждебная к взглядам Брайана, извергала миллионы слов, сообщая нации о хронике событий. Брайан, с мокрым от пота лицом пытающийся совладать с обжигающими рациональными ударами Дэрроу, в глазах нации стал олицетворением «глупо верующих» в Библию американских христиан – и, честно говоря, это слишком, и Брайан этого не заслужил. По иронии судьбы, именно он на самом деле был представителем политического прогресса. Фильм «Пожнешь бурю» оставляет подозрительно обманчивое впечатление: можно подумать, что Брайан был сверхконсервативным «отрицалой», а Дэрроу – прогрессивно мыслящим передовым мыслителем. Сценаристы еще и создали сюжетную линию, в которой Брайан издевался над невестой мистера Скоупса, – и тем узаконили стратегию его демонизации.