Книга Семь пунктов Тренировки ума. Практические инструкции на пути к Пробуждению - Шангпа Ринпоче

Сострадание должно быть неограниченным, обширным и включать всех существ. Оно не должно ограничиваться только определенными категориями существ, иначе оно неправильное. Если бы достаточно было сочувствовать лишь нескольким, каждый уже обладал бы подлинным сочувствием, и не было бы никакой нужды развивать его. Даже змеи и тигры обычно добры к себе подобным. Сочувствие, или сострадание в буддийском понимании, должно простираться ко всем существам в шести мирах. Это значит, что каждое существо без исключения должно быть объектом нашего сочувствия.

Один из мастеров школы Кадам – Лангри Тангпа – сказал:

«Я прочел множество буддийских трудов – и благодаря им понял, что веемой негативности суть результаты моих собственных действий, а все мои качества и достижения приходят от других существ. Следовательно, мне следует отдать другим все свои достижения, преимущества и всю накопленную заслугу, а себе взять все негативное, все потери и недостатки».

Он пытается показать нам, что мы всегда ищем выгоды, побед и завоеваний для себя. Но каждый раз, одерживая победу, мы терпим поражение в смысле духовного развития: ведь нами движет забота о самих себе, а из-за этого укрепляется эго и уплотняются завесы ума. И всегда, когда кажется, что мы оказались в невыгодном положении, на самом деле мы выигрываем, потому что мощь нашего эго подорвана. Вот почему следует отречься от «воли к победе» и принять все потери. Целью Будды было Освобождение всех существ, и он достиг Просветления. Наша цель – личный комфорт и удовлетворение, и мы все еще страдаем в сансаре. Таким образом, суть всех поучений Будды – изменить себя ради других. Эта практика приведет к Просветлению.

Применение абсолютной бодхичитты

Если видишь запутанность как четыре состояния Будд, Непревзойденной будет защита пустоты.

Вообще все, что мы видим и переживаем – несчастья, болезни и тому подобное, – нельзя считать реальным и постоянным. В противном случае мы страдаем не только физически, но и эмоционально. Наш запутанный ум рассматривает все проявления как реальные, действительно существующие. Но когда мы заглядываем глубже в их природу, не обнаруживается никакой разницы между сном, который мы видели прошлой ночью, и событиями дня: их природа одинакова. Когда мы просыпаемся утром, все страдания, боль и отчаяние, пережитые во сне, прекратились, ведь мы знаем, что это был всего лишь сон. Сон – это просто иллюзия.

Точно так же все, что происходит с нами в повседневной жизни, не имеет истинной самости, подлинного существования. Это еще одна иллюзия. В своем неведении мы обращаемся с иллюзиями как с действительно существующими и цепляемся за них. Вследствие этого мы мучаемся и страдаем.

Допустим, что есть человек, который вредит нам из ненависти. Мы тоже готовы ненавидеть его, потому что считаем его врагом. Но является ли этот человек «действительно» нашим врагом? Он чей-то отец, муж, друг, учитель и т. д. В нем нет изначальной сущности «нашего врага». Этот ярлык мы наклеили на него из гнева. Наш гнев есть результат запутанности и неведения, это загрязнение. Подобным образом все переживаемые нами явления мира – пугающие или благоприятные – и все ярлыки, что мы навешиваем на них, иллюзорны. Нет ни единой действительно неизменной субстанции. Вот почему Будда и Праджняпарамита сутра также говорят: «Форма есть пустота, пустота есть форма».

Полезно применять такой анализ, чтобы исследовать явления и себя. Мы можем попытаться найти их истинное существование, исследуя все, что возникает перед нами: «Существует ли это явление или событие само по себе?». Продолжая расследование, понимаешь, что ничто не существует само по себе.

Вещи, которые мы видим, состоят из многих условий, они сложились и сформировались взаимозависимо. Но и взаимозависимое возникновение не имеет фактического, подлинного существования. Разыскивая некий постоянный источник существования, понимаешь: такого источника нет. Наконец мы осознаем, что, хотя источника нет, все вещи возникают.

Мы приходим к заключению, что «явления не так реальны, как кажется. Они пусты по своей природе». В конце концов в нас зарождается понимание изначальной пустоты и зависимого происхождения всех вещей. Хотя существование явлений невозможно обнаружить, мы тем не менее видим, узнаем и чувствуем все безошибочно. Причина в том, что наш ум по природе не просто пуст. В пустоте есть ясность, а в ясности есть пустота. Следовательно, это недвойственный ум, с качествами пустотности и ясности, выполняет функции знания, видения, осознавания и т. д.

Можно сказать, что ум обладает четырьмя качествами: пустотной природой, ясностью в проявлении, недвойственностью ясности и пустоты и нераздельностью этих трех качеств: пустоты, ясности и недвойственности. Однажды, постигнув эти четыре качества, мы обретем Четыре состояния Будд. Пустота есть нерожденное Состояние истины. Возникновение есть Состояние излучения. Недвойственность пустоты и ясности – это Состояние радости. И неразделимость этих трех аспектов – Состояние сущности.

Иногда говорят о трех Состояниях, потому что Состояние сущности есть не что иное, как единство первых трех Состояний. Кроме того, когда мы смотрим на состояние Просветления с окончательного уровня мудрости, мы видим его как два Состояния. Мудрость образует Состояние истины, устремление и метод образуют Состояния формы. Состояние радости и Состояние излучения вместе называют Состоянием формы; они призваны приносить благо существам, имеющим разные уровни способностей. Состояние радости помогает великим Бодхисаттвам, а Состояние излучения – обычным существам, пребывающим в шести мирах. Неважно, как считать эти Состояния – как два, три или четыре, в любом случае они представляют собой Просветление. Это постижение природы Будды, которая всегда есть в нас. Она присутствует в нашем обычном, сегодняшнем уме. Таким образом, постижение приходит по мере практики. Когда преодолеем запутанность, мы переживем абсолютную природу ума. Это начало Просветления. Просветленный проявляется в четырех Состояниях, чтобы достичь двух целей: обрести благо для себя и приносить пользу другим.

Следовательно, что бы ни происходило, мы практикуем, оставаясь спокойными и всматриваясь в каждое событие: какого рода опыт оно дает, какие чувства вызывает. Мы должны осознать, что все это пусто по своей природе, хотя возникает, вызывает чувства и оставляет опыт. Нужно также понимать, что пустотность и ясность не отличаются от Просветления. Мы должны стараться сохранить это понимание. Это очистит запутанность и освободит нас от страданий. Иллюзия растворится. Мы узнаем характеристики четырех просветленных Состояний. Такое узнавание дает защиту от всего вредного и трудного. Это мы называем защитой пустоты или чакрой. Пока мы сохраняем это правильное воззрение, никакие препятствия не могут нам помешать. Само воззрение становится своеобразным прикрытием или щитом. Это чрезвычайно глубокий метод практики. Исследование природы ума приводит нас к постижению абсолютной истины.

Обычно мы носим какую-либо «чакру» – защитный амулет, – чтобы защитить себя от зла или негативных сил. Однако иногда мы, возможно, обнаруживаем, что амулет не выполняет свою защитную функцию. Разочарованные, мы вполне можем просто выбросить его. Но если мы обладаем этим правильным воззрением пустоты и применяем свое понимание к любому происходящему событию, нам не понадобятся никакие другие виды защиты, никакие обереги. Это воззрение само по себе является наилучшей и абсолютной защитой.