Книга Тайны древних бриттов - Льюис Спенс

Крест святого Патрика и святого Колумбы

Рассказ о приходе Колумбы в «Жизнеописании» святого, написанном Адамнаном, очень ясно показывает, что он был отчасти знаком с друидическим учением. Напротив, он противопоставил друидам искусство, похожее на их собственное.

Я приведу впечатляющий отрывок из работы Кэнона Мак-Каллоха: Поскольку христианские авторы твердо верили в магическую силу друидов, которым, однако, помогал дьявол, они высказывались в том смысле, что христианские святые побеждали друидов их собственным оружием. Святой Патрик разгонял буран и мрак, наведенные друидами. Он уничтожал друидов, низвергавших огонь с небес. Подобные деяния приписываются также Колумбе и другим христианским подвижникам. Моральная победа христианства позднее стала считаться и магической победой. Также и жизнеописания кельтских святых полны чудес, которые просто повторяют друидическую магию — управление стихиями, исцеления, перенесение горящих углей без боли, наведение всяческих смущений с помощью проклятий, возможность делать людей и предметы невидимыми или изменять их форму, превращение ледяной воды реки в горячую через нахождение в ней во время молитвы или прохождение невредимым сквозь жесточайшие штормы. Вскоре их стали считать магами, превосходящими в своем искусстве друидов. Возможно, они обращались к магическим силам либо использовали природную проницательность, заставлявшую предположить присутствие здесь мистических сил. Но всю свою силу они приписывали Христу. «Христос — мой друид», — сказал истинный чудотворец Святой Колумба. Однако эти люди были полны предрассудков своего века. Так, Св. Колумба послал белый камень королю Бруду в Инвернесс для излечения его подданного друида Бройхана, который полил на камень водой и исцелился. Подобные же свойства стали приписывать останкам святых, а в позднейшие времена, когда большинство шотландцев перестали верить в святых, они полагали, что служители шотландской церкви обладают той же силой, что язычники-друиды и католические святые. Служители церкви могли парить в воздухе, они сияли небесным светом, были наделены даром ясновидения, могли проклясть неверующего или заключившего сделку со злыми силами прелата с самыми худшими для них последствиями. Они пророчествовали, в трансовом состоянии изрекали то, что им удалось узнать о будущем, демонстрировали свой дар исцеления. Ангелы благоволили им: так, когда Сэмюель Разерфорд, еще будучи ребенком, упал в колодец, то его достал оттуда ангел. Субстрат примитивной веры переживает всевозможные изменения вероучения. Так, народ непредвзято наделял магической силой язычников-друидов, кельтских святых, ведьм, старух и пресвитерианских священников{31}.

Однако люди не стали бы верить в подобные вещи, если бы не сохранившееся сильное влияние старых верований. Их отголоски еще не исчезли даже в крупных городах Шотландии, не говоря уже о ее северных областях и островах.

Я думаю, что привел значительное число свидетельств и аргументов, доказывающих, что друидизм не исчезал в Шотландии, по крайней мере, до VI века. Я мог бы еще говорить о магической войне Колумбы с друидами Инвернесса, приводить доказательства того, что друиды сохранились в других районах севера, но приведенных свидетельств достаточно.

По многим признакам, друидическое жречество в Ирландии продолжало сохраняться вплоть до сравнительно недавнего времени. В этой стране они являлись не только сподвижниками, но и наставниками королей и принцев, они заседали в судах по уголовным делам, точно так же, как это делали филиды, их потомки и преемники. Мы знаем, что они писали книги, поскольку известно, что король Лаогхэйр повелел, чтобы книги св. Патрика и друидов были подвержены испытанию водой, чтобы выяснить, какие из них обладают большей силой. О них известно, что они занимались крещением детей, — об одном герое говорится, что, когда он был младенцем, друиды пели над ним крестильную песню. Жрецы также принимали участие в похоронных обрядах, они руководили жертвоприношениями, совершавшимися при погребении. Друиды практиковали целительство, и о Кухулине говорилось, что когда Фергус был болен, то «он не успокоился до тех пор, пока не нашел друида, способного обнаружить причину этой болезни». О них известно, что они носили белые мантии, а в некоторых случаях, бычьи шкуры, предположительно, после жертвоприношения. У них также выбривалась тонзура, что, по-видимому, как-то связано более поздним обычаем у кульдеев. Древние ирландские тексты, похоже, были отредактированы и переизданы с целью опустить все места, связанные с друидами, но в большинстве сообщений о выдающихся событиях в ирландской истории они упоминаются настолько явно, что невозможно сомневаться в их огромном влиянии на политические и общественные дела. Ирландские божества, известные как Туатха Де Данаан, упоминаются как обладатели друидической мудрости и знаний. Женщины-друиды исполняли роль жриц или хранительниц священного огня в Килдаре и других местах, в последующий период на их место пришли христианские монахини.

В ирландских народных сказаниях и сагах друидизм упоминается настолько часто, что не остается сомнений в том, что это была древняя религия Ирландии. В них друидизм означает магию. Частое выражение — слат на драойхта, или «жезл друидизма», то есть «волшебная палочка». Саги очень много говорят о владении друидами магическими искусствами. Они затопляли равнины, организовывали снежные бури и огненный град, переворачивали горы и превращали камни в вооруженных людей. Друиды могли принимать любое обличье и также могли видоизменять облик других людей. Они могли сварить такое зелье, один глоток которого вызывал беспамятство; похоже, что они обладали гипнотической силой. Их подготовка включала в себя заучивание наизусть длинных магических формул и заклинаний, которые потом перешли по наследству к филидам, или поэтам, — их преемникам. Самые ранние записи об Ирландии упоминают об «искусстве Гоибниу», мастера друидической магии, и о «целительском искусстве Дианцехта», — их можно найти в рукописях VIII и IX веков, удивительным образом созданных в эти христианские времена.

«Когда мы вспомним тот факт, — говорит г-н Кендрик, — что в Ирландии через определенные интервалы времени проводились важные встречи, собиравшие представителей из далеких областей, то убедимся в несправедливости утверждения, что в среде приверженцев ирландского друидизма отсутствовала та координация действий, что наличествовала в Галлии». И еще одно замечание: «Представляется важным то, что друиды Ирландии придерживались первичного кельтского распорядка празднеств и собраний, но в центральноевропейской форме».

Валлийское побережье

Свидетельства существования друидизма в Уэльсе представлены еще в большем количестве и являют собой еще более убедительные доказательства сохранения культа вплоть до относительно недавнего времени. Есть все основания полагать, что после вторжения саксов и последующего ухода кельтов из южной Британии в ту область, которая сейчас называется Уэльс, где они искали себе прибежище, именно среди валлийских гор нашел себе пристанище друидический культ. Я знаю, что некоторые авторитетные ученые подвергли сомнению и этот исход, и сопровождавшее его религиозное возрождение, но они это сделали, опираясь не на приемлемые исторические свидетельства, а лишь на «разумные» доводы. Однако никакие аргументы не являются резонными, если нет веских доказательств, чего об этих доводах никак нельзя сказать.