Книга Духовные основы китайской культуры - Лоу Юйле

всей тьмы вещей в мире. То же самое относится и к «учению о природе дао», как говорят даосы: «Закон Пути-дао – естественность»; эта «естественность» (цзы-жань) не соответствует современному понятию «природа» (цзы-жань), она описывает естественное состояние вещей, их первоначальный вид. Постижение положения «Закон Пути-дао – естественность» приблизит нас к пониманию того, что необходимо уважать естественное положение вещей.

В мире есть много нравственных качеств, которые стоит усвоить. Мы видим, что небо и земля никогда не отказываются от чего-то, нравится им это или нет. Солнце, луна и звезды на небе освещают всю тьму вещей. «Небо бескорыстно покрывает [все сущее], земля бескорыстно несет на себе [все сущее], а солнце и луна бескорыстно освещают [все сущее]» («Ли цзи», «Кун-цзы сяньцзюй» – «Конфуций на покое»). Небо и земля настолько бескорыстны и охватывают всю тьму вещей, что люди должны сначала постичь их моральные качества. Многие отмечают, что китайская культура говорит о «единстве человека и неба». Вернее будет сказать, что «небо и земля едины в благодати», это значит, что небо и человек сходны в нравственном поведении. Небо и земля очень добросовестны. Конфуций учил: «Разве Небо говорит? Между тем четыре сезона чередуются ежегодно как обычно. Все сущее рождается как обычно. А разве Небо говорит?» («Лунь юй», глава 17 «Ян Хо»)[40]. Если использовать одно слово, то небо – «искреннее». Мэн-цзы говорил: «…искренность есть путь Неба, а стремиться к ней есть путь человека» («Мэн-цзы», «Ли Лоу», часть I)[41]. Это означает, что человеческому Пути-дао следует учиться у небесного Пути-дао, а небо – это искренность, поэтому люди должны быть искренними. Подтверждение этому можно найти также в «Чжоу и»: «Созерцай Дао Неба, и четыре времени не нарушат установленный порядок. Совершенномудрый человек посредством духовного Дао осуществляет обучение, и Поднебесная покоряется»[42] (20-я гексаграмма «Гуань» – «Созерцание», «Сян чжуань» – «Предание символов»)[43]. «Кто познал Дао метаморфоз и изменений, тот познал, что деет дух» («Чжоу и», «Си цы чжуань» – «Комментарий привязанных слов», часть 1).

В китайской традиционной культуре самое основное значение «шэнь» («дух» или «бог») относится к изменению всей тьмы вещей. В прошлом мы неправильно поняли идею «построения своего учения на божественных принципах», полагая, что это понятие о таинственном, возвышенном боге, необходимое, чтобы всех учить и воспитывать. На самом деле здесь нет мистики. Мы наблюдаем за изменением неба и видим, что нет ошибок в смене времен года, это и есть искренность. Святомудрые обучают людей согласно божественной истине неба – «искренности», тогда среди людей будет мир. В некотором смысле самые важные человеческие добродетели извлекаются из неба и земли.

Мы должны учиться не только у неба и земли, но и у всего живого на земле. Стихотворение «Написал при расставании о траве на древней равнине» Бо Цзюйи, поэта эпохи Тан, гласит:

Повсюду сплошная

на древней равнине трава.

Достаточно года,

чтоб ей отцвести и ожить.

Степные пожары

дотла не сжигают ее.

Лишь ветер весенний

подул – и рождается вновь[44].

Это упорный дух мелкотравья, которым следует овладеть и людям. Есть строки, описывающие бамбук: «Даже еще не показавшись из земли, бамбук уже имеет коленца, он возносится до небес, но внутри все же пустотелый». Человек должен твердо придерживаться воли и совести, а статус и слава – это пустое.

Человеку больше всего стоит учиться у воды. В «Дао дэ цзине» Лао-цзы говорится, что «высшая добродетель подобна воде», то есть вода обладает наивысшими моральными качествами. Во многих книгах есть запись о том, что «Конфуций, встретив воду, обязательно наблюдал». Китайцы придают большое внимание учению у воды. У воды много положительных моральных качеств: она всегда стекает, увлажняя все вокруг, никогда не кичится своими заслугами и не просит вознаграждений, вода скромна. Она также может вмещать все, она не имеет своей формы, но может подстроиться под форму любого сосуда. В главе «Осуществлять правление…» Конфуций сказал: «Благородный муж не инструмент» («Лунь юй», глава 2 «Вэй чжэн» – «Осуществлять правление…»)[45]. Вода также непоколебима, но при этом использует свою мягкость для победы над твердым. Самые слабые капли воды проникают в твердый камень только потому, что вода обладает духом настойчивости.

Часто говорят, что женщины сделаны из воды. Женщина слабая, но у нее есть своя стойкость. Взаимная выгода состоит в том, чтобы сочетать мягкость и жесткость. Если использовать твердость против твердости, обе стороны окажутся в проигрыше. В современном обществе слишком мало людей, которые знают, как использовать мягкую мудрость. В нашем обществе роль женщин становится все более заметной, и люди часто комментируют это социальное явление с точки зрения инь и ян. На самом деле, преобладание инь над ян видно только в явлениях, но по сути ян преобладает над инь. Поскольку то, что должно было быть инь и мягким, теперь становится ян и жестким. Возьмем отношения между людьми и всей природой, если вся природа – ян, а люди – инь, а современные люди собираются победить природу, люди становятся ян. В результате столкновения ян-ян человечество страдает. Если мы инь, мы должны следовать закону естественных изменений.

В традиционной культуре Китая, с одной стороны, подчеркивается, что человек не может быть рабом Бога или вещи, но он должен быть самим собой и поддерживать свою индивидуальность, независимость и инициативность, с другой стороны, он не может вести себя высокомерно. Не будь хозяином мира, но учись у мира с открытым разумом, уважай и подчиняйся природе. Сочетание гуманитарного духа, «считающего человека главным» с идеями «естественности как закона Пути-дао» и «единства Неба и человека» гарантирует, что гуманизм в китайской культуре не может быть превращен в «антропоцентризм».

На протяжении всей истории последних нескольких сотен лет отношения между человеком и природой, отношения между людьми (человеком и обществом) и отношения между телом и разумом становились все более напряженными и деградировали. Одна из причин – потеря гуманитарного духа. Поэтому необходимо возродить гуманитарную культуру, считающую человека главным, и отказаться от отчуждающего «антропоцентризма» и связанного с ним «сциентизма», «всемогущества науки и техники» и других идей. Правильное толкование и продвижение ориентированного на человека гуманитарного духа в традиционной китайской культуре и внесение его в мир является важной задачей продвижения прекрасной традиционной китайской культуры.

Путь-дао следования середине

Как понять идею гармонии в традиционной культуре? В записях «Чжун юн» («Следование середине» ⁄ «Срединное и неизменное», чжан 1) сказано:

Когда веселье, гнев,