Книга Полная история тайных обществ и сект мира - Лин фон Паль

В нашей земле „Сахаджа-йога“ насчитывала в 1986 году 16 членов, однако в 1993 году их число выросло до 160. Движение проявило себя также и во Фландрии, и в Валлонии. Такова, например, структура организационных центров в Антверпене, Ганте, Малине, Дейнце, Алосте, Лёвене, Гейнст-об-ден-Берге, Герк-де-Штадте, Люттихе, Кинее, Чарлероле, Монсе, Намуре, Льювейне-ля-Нуэве, Марше и Арлоне. Как правило, там образуются небольшие инициативные группы, которые привлекают людей в движение через вербовку из уст в уста, ведя открытую пропаганду. По свидетельствам наблюдателей, секта была высвечена на „Жёлтых страницах“ под рубрикой „Йога“ (так же как недавно — „Брахма Кумарис“, „Трансцендентальная медитация“ и „Огайен Кунцаг Чолинг“).

Пропаганда, развёрнутая в 1996 году в Арлоне, увенчалась успешным результатом. Три лекции было проведено в помещении (на территории) FUL, где кроме всего прочего разъяснялась структура „Сахаджа-йоги“, в том числе объяснялось значение личности „Гуру“. Предлагались также курсы инициации будущих адептов: всего 6 курсов, которые включали, как правило, занятия на выходных на природе. Те, кто успешно прошёл курсы, должны были продолжать обучение самостоятельно.

Шри Матаджи утверждает, что может лечить возложением рук. Особенно охотно она лечит рак, СПИД и гомосексуализм, которые она выделяет среди болезней. Она также способна справиться с одержимостью бесами, которая в полной мере находит своё воплощение в западной жизни. Поэтому следует изолировать детей от общества и отправить их в Индию, чтобы избежать соприкосновения с „коррумпированностью“ западной жизни (см. также ниже). Адепты также изолируются и от своих семей. По её понятиям, западное общество больно и не может предложить молодым никаких истинных ценностей. Оно обезжизнено сексом, наркотиками и алкоголем. Поэтому изолировать детей от общества она считает важным пунктом.

По словам очевидцев, адепты медитируют ежедневно часами, держа ноги в солёной воде, видя перед собой изображение Шри Матаджи и слушая записи её лекций. Медитации должны начинаться утром в 4 или 5 часов. Результаты служения, однако, трудно отрицать: общение с адептом, который всё время механически повторяет одно и то же, практически невозможно. При таких условиях адепт часто приобретает абсолютно противоположные ценности по отношению к членам своей семьи. Некоторые меняют свои привычки в еде и одежде, тогда как другие тайно избивают свою жену и детей. По свидетельству очевидцев, такие адепты внутри секты бывают удостоены поощрительной грамоты. Очевидцы свидетельствуют, что члены организации Шри Матаджи безразличны ко всему. Их не может смутить даже катастрофа, подобная той, которая произошла в секте „Храм солнца“. Адепт секты всегда пытается привлечь в свою веру и членов семьи.

Адепты секты используют технику „вибраций“, распространяемую в рамках движения „Сахаджа-йога“, уверенные, что с её помощью смогут получить исцеление. С её помощью надеются вылечить горло и унять зубную боль. Однако очевидцы свидетельствуют, что по крайней мере в случаях серьёзных заболеваний вызова врача избежать не удавалось. По другим полученным нами свидетельствам, члены их семей, также члены секты, пытались лечить своих детей возложением рук.

Движением проводятся ежегодно в Индии и несколько реже в Европе большие брачные церемонии, являющиеся также традиционными и для мунитов. Вступающие в брак знакомы в среднем 3 дня, максимум — 3 недели. Хотя фактически адептов никто не принуждает вступать в брак таким образом, такое воссоединение поощряется Шри Матаджи для использования практики „вибраций“. Если впоследствии в таком браке возникают проблемы, супругам разрешается найти нового избранника. В счастливом браке дети — дети Шри Матаджи, тогда как их родители — всего лишь их земные воспитатели. По словам Шри Матаджи, дети — реинкарнации (или воплощения) сущностей высокого уровня развития, пришедших из Индии, Европы и других мест. Поэтому нужно защитить их от тяжёлого влияния и негативных вибраций, исходящих от родителей, семьи, как и страны проживания.

Как правило, дети до трёх лет остаются в семье. Однако уже с двух с половиной лет, если связь между матерью и ребёнком слишком сильна, они должны стремиться отстраниться от всей семьи. Секта не одобряет и не терпит такой способ воспитания, и ещё меньше — слишком сильную любовь между супругами. В таком случае секта призывает к разводу, поскольку любовь между супругами должна проходить только через Шри Матаджи. В очень раннем возрасте детей отправляют в ашрам в окрестностях Рима. Время от времени родители также наведываются туда, однако должны проявлять заботу о других детях, а не о своих собственных. Очевидцы утверждают, что дети бывают там очень вялые: ведь они не получают любви, а без близких отношений семейная жизнь изживает себя. Они должны посвятить себя медитациям. Шри Матаджи не выносит детей, проявляющих свободу движений.

По словам очевидцев, адепты уединяются в Риме на три месяца. Затем в течение двух месяцев живут дома, затем опять, и так далее. Детей с шести лет посылают в Дхармасалу, Индия. Большинство очевидцев утверждают, что по возвращении из Индии дети уже больше не способны говорить на своём родном языке. У них появляются индусские имена, и они могут говорить со своей семьёй только по-английски. Некоторые из них устанавливают для себя совершенно новый распорядок дня, поэтому бывает особенно трудно находить с ними контакт, кроме того, у них появляется страх перед взрослыми».

Фалуньгун

Еще одно восточное учение — Фалуньгун — на своей родине в Китае находится под строжайшим запретом. Запрещено оно как раз по той же причине, что и Сахаджи-йога: учение приводит к непредсказуемым последствиям. В целом, как все восточные движения, Фалуньгун балансирует на грани между даосизмом и буддизмом, но опасность учения не в его философии, а в практике. Многие члены Фалуньгун сошли с ума или совершили непонятные убийства. Членов Фалуньгун в Китае обвиняли даже в шпионаже, но тут можно сомневаться в точности информации: обычно именно обвинение в шпионаже связано с решением запретить какую-то китайскую организацию. Гораздо важнее другое: членами Фалуньгун оказалось слишком много государственных чиновников, пришлось даже издать специальный закон, по которому этим людям было необходимо выйти из организации. Вопрос с Фалуньгун был скорее вопросом чисто политическим.

Однако… движение в Китае было массовым, родилось оно из общего увлечения цигун после выхода в 1992 году книги основателя движения Ли Хунчжи «Чжуань Фалунь». В самом цигун нет ничего плохого, это полезные телесные практики, но заниматься цигун можно только под наблюдением учителя, поскольку не всякий человек правильно проходит тренировки и может причинить себе вред. Фалуньгун сочетает древнюю философию с дыхательными упражнениями. И от этого можно сойти с ума или начать убивать? При неправильном восприятии мира или толчке к таковому — можно, а почему бы и нет? Власти Китая насчитали едва ли не полторы тысячи смертельных случаев среди последователей Фалуньгун. Скорее всего, эта цифра очень завышена. Но китайцы покончили с Фалуньгун в 1999 году, и с тех пор ежегодно имеют демонстрации протеста, явления определенно политического толка. Так, вытеснив учение из философии и практики, они обессмертили его имя в политике.