Книга Медитация на восприятии. Десять исцеляющих практик для развития внимательности - Бханте Хенепола Гунаратана

Метод достижения духовных целей, переданный Буддой, не теоретический. Пока Будда не достиг просветления, даже его ум не был абсолютно чистым. Так же как и на наши умы, на его ум влияли психические раздражители, три неблагих корня: страстное желание, ненависть и неведение, а также их ответвления: препятствия и оковы. Препятствия – это негативные тенденции ума. В «Сатипаттхана-сутте» перечислены пять препятствий: желание чувственных наслаждений, беспокойность и тревога, злоба, леность и скептическое сомнение. Эти негативные состояния ухудшают нашу способность сосредоточиваться, когда мы медитируем, тем самым препятствуя нашему духовному прогрессу. Препятствие возникает на время и может быть преодолено приложением усилия.

Оковы – это более долговечные и глубоко укоренившиеся привычки непросветлённого ума. Существует десять оков: вера в постоянное «я», скептическое сомнение, цепляние за ритуалы, желание чувственных наслаждений, ненависть, страстное желание тонкого материального существования, страстное желание нематериального существования, тщеславие, беспокойность и неведение. Эти десять негативных привычек ума жизнь за жизнью привязывают нас к циклу страдания, известному как сансара. Хотя некоторые оковы носят такие же названия, как и препятствия, оковы отличаются тем, что глубже укоренены в уме. По этой причине для их искоренения требуется больше усилий и приходится достигать более глубоких уровней внимательности и сосредоточения. Препятствия подобны побегам бамбука. Когда побег приживается, он быстро разрастается и превращается в огромный куст. Выкопать корень трудно, и пока не устранены все его части, бамбук вырастает вновь и вновь. Эта тенденция ума описана в суттах: «Подобно тому как срубленное дерево вновь пускает ростки, если его корень не выкорчеван и прочно сидит в земле, до тех пор, пока не выкорчевано скрытое страстное желание, страдание вновь и вновь пускает свои ростки».

Вступая на путь Будды к очищению ума, мы начинаем практику с общего обзора или поверхностного понимания Восьмеричного благородного пути. Мы осознанно направляем внимание на своё тело, чувства, восприятия, мысли и сознание. В осознанном внимании нет алчности, ненависти и заблуждения. Когда возникают препятствия, мы используем внимательность, чтобы не позволить им проникнуть в ум. Когда препятствия преодолены, мы узнаём силу чистого сосредоточения. Мы используем это сосредоточение, чтобы глубже понять работу ума и тем самым обнаружить и устранить оковы.

В процессе этой практики мы видим, как разворачивается путь. Каждый раз, когда мы практикуем Восьмеричный благородный путь, наш ум становится немного яснее. Однако до тех пор, пока мы не достигнем совершенства в практике, наш ум не станет совершенно чистым. В ходе практики углубляется наше понимание. С углублением понимания мы продолжаем практиковать. Затем в один прекрасный день Восьмеричный благородный путь становится настолько ясным в нашем уме, что скептическое сомнение в отношении пути исчезает и в нас начинают развиваться такие позитивные качества, как семь факторов просветления.

Конец восприятия

Далее, по мере углубления нашего опыта медитации внимательности, похожий процесс прямой внимательности помогает нам достичь высоких состояний ума, известных как джханы (дхьяны на санскрите), на пути, указанном Буддой. Джханы – это глубокие, умиротворённые состояния медитации, в которых действуют многочисленные благие факторы, гармонично сочетающиеся друг с другом. По мере нашего продвижения вперёд через эти медитативные состояния наше восприятие всё больше очищается, до тех пор пока не будет отброшено само восприятие. Вкратце эту последовательность можно описать так:

● Удалившись от чувственных наслаждений и неблагих состояний ума, мы входим в первую джхану и пребываем в ней. Первая джхана – это прекрасное, приятное ощущение, возникающее вследствие обуздания негативных состояний ума. Мы способны «погрузиться» в предмет медитации, такой как любящая доброта, с приложением мысли и устойчивостью мысли и испытать радость и счастье, рождающиеся в таком удалении. Восприятия желания чувственных наслаждений, ненависти, беспокойности и тревоги, лености и апатии, а также сомнения отбрасываются благодаря тренировке, и в уме возникает новое восприятие наслаждения.

● Во второй джхане мы отпускаем применение мысли и устойчивость мысли, и ум успокаивается. Это состояние характеризуется внутренней уверенностью и единообразием ума и наполнено радостью и блаженством, рождающимися из сосредоточения. В это время истинное и тонкое восприятие радости и счастья, рождённые из уединения в первой джхане, исчезают благодаря тренировке, и, также благодаря тренировке, возникает новое, истинное и тонкое восприятие радости и блаженства.

● В третьей джхане радость исчезает, и мы переживаем чистую внимательность в сочетании с равностностью или уравновешенностью ума. Ум становится ясным, его различающая способность усиливается.

● В четвёртой джхане мы не испытываем ни удовольствия, ни боли, ни счастья, ни страдания. Ум пронизывает истинное и тонкое восприятие равностности и внимательности. Здесь Восьмеричный благородный путь сужается до последнего шага, правильного сосредоточения. Это мощное сосредоточение воспринимает непостоянство, страдание и отсутствие собственного «я» в пяти совокупностях, а также постигает истину без мыслей и слов. Такие концепции, как «я», «моё» и «я есть», исчезают, и на их место приходят прозрение и умиротворение. Ум становится светоносным, чистым, ярким и незагрязнённым.

Четвёртая джхана радикально меняет наше восприятие. По мере того, как ум становится всё чище, восприятие начинает достигать своего предела. Хотя приятные, неприятные и нейтральные чувства по-прежнему могут возникать в результате контакта между умом и ментальными объектами, знание об этих чувствах не сопряжено с цеплянием, отвращением или неведением. Мы просто знаем о приятных чувствах, неприятных чувствах и нейтральных чувствах, одновременно понимая, что когда контакт с ментальным объектом, вызвавшим это чувство, прекратится, соответствующее ему чувство также угаснет и прекратится.

Ум пребывает в состоянии равностности, не цепляясь за приятные восприятия, не отталкивая неприятные и не игнорируя нейтральные. Мы глубоко понимаем, что все восприятия и вызывающие их появление объекты непостоянны, что их не удержать, что в них нет никакого наслаждения, что их не оттолкнуть, что в них нет ничего отвратительного, а также, что нам нечего игнорировать. Ум уподобляется чистому золоту, он очищен, ярок, послушен, податлив и лучезарен. В «Дхатувибхага-сутте» Будда описал это состояние так:

«Представьте, бхиккху, что искусный ювелир и его ученик должны подготовить горн, разогреть тигель, взять щипцами немного золота и положить его в тигель. Время от времени ювелир будет дуть на золото, время от времени – опрыскивать его водой, время от времени – просто следить за ним. Золото очистится, затем хорошо очистится, затем полностью очистится, станет безупречным, без примесей, послушным, податливым и лучезарным. Тогда, если ювелир пожелает сделать из него какое-либо украшение, будь то золотая цепь, серьги, ожерелье или золотая гирлянда, золото послужит ему. Так же, бхиккху, [ум], где остаётся лишь равностность, очищен и ярок, послушен, податлив и светоносен».