Книга Духовные основы китайской культуры - Лоу Юйле

снимает с него ответственность за себя – не надо думать, как лечиться самостоятельно, настроение улучшается. Некоторые болезни не излечиваются с помощью медицины, они требуют эмоциональной адаптации. Это не та проблема, которую могут решить высокие технологии. В настоящее время считается, что люди должны иметь возможность обследовать болезнь, чтобы понимать, что происходит. Это всего лишь полумеры, а не решение проблемы, состоящей в том, чтобы люди меньше заболевали и меньше лечились.

«Канон Желтого императора о внутреннем»[29] гласит, что надо «лечить болезнь, когда она еще не появилась». Профилактика позволяет не заболеть, в таком случае не потребуется часто посещать больницу. Современная концепция содержит в себе ряд проблем: больницы находят заболевания и лечат их, в то время как самое важное – не заболеть. Пословица гласит: «Болезнь входит через рот, но исходит из сердца». Это надо понимать так: чтобы не заболеть, следует контролировать свой язык, настроить сердце, только так можно меньше болеть. Когда человек не следит за тем, что он говорит, и внутренне не спокоен, количество болезней постепенно увеличивается, и никакая больница уже не может справиться с ними. Когда человек находит радость лишь в еде, его желудок приходит в упадок. В китайской культуре принято считать, что недостаточность селезенки и желудка может свидетельствовать о всевозможных заболеваниях. Селезенка и желудок являются основой приобретенной жизни, тело питается за счет селезенки и желудка, и важно их поддерживать. В Китае существует целое направление в медицине, имеющее своей целью налаживание в первую очередь работы селезенки и желудка. В настоящее время некоторые девушки не едят основные продукты питания, потому что боятся набрать вес. На самом деле это неразумно. Пять основных продовольственных культур[30] порождают пневму-ци, которая является коренным источником для семенного духа цзин и душевной силы шэнь. Если нет пневмы-ци, откуда им взяться? Согласно древнекитайскому учению о пестовании жизни, пневма-ци – основа, а душевная сила шэнь – руководящее начало, и надо пестовать и то и другое.

Современное общество не может полагаться исключительно на науку и технику: необходимо полностью развивать человеческий потенциал; не только человеческое тело и разум, но и решать многие социальные проблемы, которые также следует отнести к сфере гуманитарных наук. Гуманитарный подход – это эмоциональная инвестиция, иногда хорошее слово работает лучше, чем любое питание. Буддизм говорит о том, что нужно иметь сострадающее и благодетельное сердце, оказывать помощь не только деньгами, но и словом, улыбкой. Речи и поступки зачастую очень важны. В настоящее время не хватает такой гуманности. Многие жалуются на мир и людей, но не жалуются на себя. У таких людей много проблем, и проблемы эти происходят от собственных мыслей.

Многие социальные проблемы связаны с психическим состоянием людей, и большая часть физических болезней происходит от человеческих эмоций. Эмоции – это только один уровень, глубже – взгляд на жизнь и нравственные ценности. Многие люди невежественны и полны забот о материальной жизни. На самом деле важнее всего проживать полноценно настоящий момент. Человеческий век короток, и необходимо правильно осознавать и позиционировать себя. Погоня за наслаждениями, равнодушие и эгоизм наносят вред окружающим и особенно ранят любимых.

Каждое наше действие должно быть выверенным. Существует старая китайская поговорка: «Не считай, что малое зло можно совершать, а малой добродетелью можно пренебрегать» («Сань го чжи» – «Записи о Трех царствах», «Шу шу» – «Книга [о царстве] Шу», «Сян чжу чжуань» – «Биографии основателей государства»). Общество – это сложение разнообразных сил, развитие общества – результат движения посредством объединенных сил.

Каждый должен понимать ценность жизни и ее смысл, гуманистическое просвещение также фокусируется на этом. Люди не могут жить в смятении. Человек нуждается в физическом и психическом здоровье. Согласно древним китайским принципам пестования жизни, следует «обуздывать желание, пестовать семенной дух и просвещать разум», контролировать семь чувств и шесть страстей, овладевать правильным взглядом на жизнь и ценности, понимать смысл жизни.

У многих в современном обществе есть серьезные психологические проблемы, которые вызвали глубокую озабоченность во всем мире. Предполагается, что XXI век – это в основном век психических заболеваний. Восемьдесят или девяносто процентов всех болезней вызваны отрицательными эмоциями. Чрезмерное возбуждение и печаль могут нанести вред организму. Культура пестования жизни в Китае – это учение о порождении жизни, порождение жизни в мире бесконечно, и его великая благодать – это жизнь. «Порождение жизни называется переменами» («Чжоу и», «Си цы чжуань» – «Комментарий приложенных слов»). Небо и земля рождают и пестуют всю тьму вещей, мы должны беречь и относиться к жизни с добротой. В Древнем Китае учение о пестовании жизни всегда рассматривалось как важный объект исследования. Среди всей тьмы вещей в мире человек – самое ценное, жизнь человека уникальна, следует радушно принимать жизнь, нельзя кончать жизнь самоубийством, губить живое. Это традиционная китайская концепция. В «Люй-ши Чуньцю» («Вёсны и осени господина Люя») жизнь делится на четыре категории: первая – жизнь в полноте, вторая – жизнь с ущербом, третья – смерть, четвертая, самая ничтожная – жалкое существование, жизнь под гнетом. «Почитанием жизни называется сохранение ее в полноте. В жизни, сохраняемой в полноте, все шесть страстей умиротворены должным образом. В жизни с ущербом эти шесть страстей умиротворены частичным образом. В жизни с ущербом соответственно меньше того, за что ее стоило бы почитать. И чем больше ущерб, тем меньше к ней почтения. Смерть – это когда уже ничего не ощущают, все вновь как было до рождения. Жизнь под гнетом, – когда ни одна из шести страстей не умиротворена должным образом, и все они обретают лишь наиболее ненавистное» («Люйши Чуньцю», глава «Гуй шэн» – «О жизнелюбии»)[31]. Смерть – это возвращение в состояние, в котором нет желания; жизнь под гнетом – это жизнь без удовлетворения всех шести страстей, жить при этом очень мучительно. Сейчас многие люди живут в таком состоянии. Качество жизни не зависит от материальной основы. Да, без материальной основы оно обязательно будет низким, но это не значит, что материя непременно улучшает качество жизни. Самое главное – контролировать желание с помощью душевных сил.

Гуманитарная культура должна всесторонне учитывать аспекты физического и психического здоровья и развития человечества. Однажды я задался вопросом: чем выше развита технология, тем лучше? Некоторым этот вопрос кажется странным, конечно, чем более продвинуты технологии, тем лучше. Я думаю, что технологические цели, которые могут быть достигнуты людьми, не обязательно должны быть ими достигнуты. Иногда достижение цели не обязательно является позитивным аспектом, негативные последствия могут быть более значимыми. Я думаю, человек со временем научится клонировать себя.