Книга Тихая лесная заводь. Медитация прозрения от Аджана Чаа - Аджан Чаа

Аджан Чаа

Тихая лесная заводь

Медитация прозрения от Аджана Чаа

Ajahn Chah

A STILL FOREST POOL

The Insight Meditation of Ajahn Chah

By arrangement with The Theosophical Publishing House 306 W. Geneva Road, Wheaton, Illinois U.S.A.

Публикуется по согласованию с «Теософским Издательским Домом», Уитон, Иллинойс, США

Перевод с английского Евгения Дулькина

Редактор серии «Самадхи» Александр А. Нариньяни

Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

© Jack Kornfield and Paul Breiter, 1985

© Е. Дулькин. Перевод, 2018

© Издание на русском языке, оформление. ООО ИД «Ганга», 2019

Введение

Предположим, вам предстояло отправиться в Азию в середине 1980-х в поисках живых учений Будды, узнать, есть ли ещё монахи и монахини, практикующие простую жизнь и медитацию, поддерживаемые подаяниями и живущие в лесу. Возможно, вы читали жизнеописания самого Будды, медитировавшего со своими монахами в лесах Индии, приглашавшего мужчин и женщин из хороших семей присоединиться к нему для развития мудрости и сострадания ко всему миру, призывавшего их жить простой жизнью монахов, собирающих подаяние, чтобы посвятить себя развитию внутреннего покоя и осознанности. Смогли бы вы найти этот образ жизни живым сегодня, 25 веков спустя? И будут ли его учения до сих пор применимыми и актуальными в нашем современном обществе, для наших современных умов?

Вы бы приземлились в современном аэропорту недалеко от Бангкока, Коломбо или Янгона. В своём такси вы бы проехали по улицам азиатского города, мимо машин, переполненных автобусов и продавцов тропических фруктов на обочинах. Каждые несколько кварталов вы бы видели золотую пагоду или шпиль городского буддийского храма. Но это не те храмы, которые вы приехали искать. В них проживают монахи и монахини, которые изучают древние тексты, могут совершать ритуальные песнопения и произносить проповеди, и обучающие этому других. Но чтобы найти простую жизнь проживающих в лесу, медитативную жизнь с монашеской рясой и чашей для подаяний, такую же древнюю, как сам Будда, вам придётся покинуть города и оставить их храмы далеко позади. Если бы это было в Таиланде, стране с наибольшим количеством буддийских монастырей и монахов, вы бы на оживлённой станции Хуалампонг сели на поезд, отправляющийся ранним утром в провинции, расположенные далеко на юге или северо-востоке.

Первые часы путешествия перенесли бы вас подальше от городской застройки, за пределы домов, магазинов и лачуг, теснящихся вдоль железной дороги, прямо у путей. Вы бы проезжали мимо обширных равнин Центрального Таиланда, зелёной «рисовой чаши» Юго-Восточной Азии. Мили и мили рисовых полей, напоминающих шахматную доску с множеством клеток, разделённых небольшими дамбами между полями, периодически рассекаемых каналами и водными путями. На горизонте этого рисового моря, каждые несколько миль в четырёх или пяти направлениях вы бы видели острова – компактные группы пальм и банановых деревьев. Если бы ваш поезд проезжал достаточно близко к одному из этих пальмовых островов, вы бы увидели отблеск оранжевой крыши монастыря и скопление деревянных домов на сваях, из которых и состоит традиционная деревня в Юго-Восточной Азии.

В каждом поселении, хоть с 500, хоть с 2000 жителей, имеется как минимум один монастырь. Он используется в качестве места для молитв, церемоний, собраний, и в течение многих лет в нём также находилась сельская школа. Это то место, где большинство молодых людей из деревни в возрасте 20 лет на год или на три месяца получат монашеское посвящение, чтобы, узнав за это время достаточно о путях Будды, «созреть» в полноценные члены своего общества. Управляют монастырём, скорее всего, несколько бывалых, простых и благонамеренных монахов, которые изучали некоторые из классических текстов и знают достаточно церемоний и основных учений, чтобы служить сельскими священниками. Этот монастырь является неотъемлемой и прекрасной частью деревенской жизни, но это не тот храм, который вы приехали искать.

Ваш поезд следует на север по направлению к древней столице Аюттайе, заполненной руинами величественных храмов и разрушенных дворцов, которые были разграблены в ходе нескольких войн с соседними королевствами. Дух этих величественных руин сохраняется в огромных каменных Буддах, невозмутимо взирающих на течение столетий.

Теперь ваш поезд поворачивает на восток для долгого путешествия к границе с Лаосом, пересекая по дороге плато Корат. Час идёт за часом. Вы всё ещё видите рисовые поля и деревни, но постепенно они становятся всё более редкими и бедными. Каналы и пышные сады деревень Центрального Таиланда с манговыми деревьями и буйной тропической зеленью сменяются простым пейзажем. Домов меньше. Деревенские монастыри ещё блестят, но они тоже меньше и проще тех, что вы видели раньше. Здесь сохраняется более древний, более самодостаточный образ жизни. Вы можете увидеть женщин, сидящих на порогах своих домов и плетущих покрывала с помощью ручных ткацких станков, в то время как фермеры работают на рисовых полях, а дети пасут буйволов во влажных оврагах рядом с железнодорожными путями.

В сельской местности этих менее развитых провинций сохраняется большинство из дошедших до наших дней традиций лесных монахов и монахинь. Здесь по-прежнему есть целые районы лесов и джунглей, небольших, густо покрытых растительностью холмов и незаселённых приграничных областей. И в течение многих веков это помогало выживать лесным монастырям и их монахам, посвятившим себя сохранению методов Будды и реализации пробуждения. По большей части эти монахи не берут на себя обязанности священников, не преподают в местных школах, не изучают и не сохраняют древние языки и тексты писаний. Их целью является жизнь, полностью посвящённая тому, чтобы реализовать в своих сердцах и умах прямое знание и внутренний покой, которым учил Будда.

Если бы вы сошли с поезда и продолжили путь на местном автобусе или попутке по грунтовой дороге, ведущей к одному из таких монастырей, которых в северо-восточном Таиланде десятки, то что бы вы обнаружили в нём? Остаются ли учения и практика актуальными в 80-х годах XX столетия? Сможет ли обучение прозрению и осознанности удовлетворить запросы того, кто вышел из сложного современного общества?